lybs.ru
Бессильна есть та идея, которая ограничивается лишь “альтруизмом” к себе, а лишенная “бешеной злобы” против чужого мира. / Донцов Дмитрий


Книга: Вадим Пащенко Эллинский театр и его прославленные трагические поэты (1981)


Вадим Пащенко Эллинский театр и его прославленные трагические поэты (1981)

© В.І.Пащенко, 1981

Источник: Древнегреческая трагедия. К.: Днепр, 1981. 232 с. [Вершини світового письменства. Том 37]. С.: 5-24.

OCR & Spellcheck: Aerius () 2003

Театрализованные зрелища существовали на греческих землях с древнейших времен. Известно, что уже за 2500 лет до н. э. на острове Крите и в Микенах (на Пелопоннесе) происходили примитивные представления, связанные с рабочими, культово-обрядовыми, охотничьими и земледельческими играми. Среди руин огромного дворца бывшего города Кносса, в городах Маллия, Фест и других до наших дней сохранились специальные театральные площадки, сделанные из больших каменных плит, и ступенчатые места для зрителей. На них выступали, очевидно, не только танцоры, но и актеры. По предположению ученых, уже критяне и микенцы (ахейцы) знали примитивные формы театрального искусства, которое погибло вместе со всей крито-микенской цивилизацией.

Позднейшая трагедия не могла возникнуть на чистом месте без созданной в предыдущие времена твердой основы. Такой основой были народные обрядовые, мимические игры, ряженые - неотъемлемая часть многих праздников. Определенную роль в возникновении трагедии сыграли чрезвычайно важны для эллинов народные праздники в честь богини плодородия, покровительницы земледельцев Деметры в городе Элевсине (в двадцати километрах к северо-западу от Афин), Па появление трагедии повлияли также чрезвычайно распространен в Греции культ героев, погребальные песни (треноси), также включали в себя определенный драматический элемент.

Но, бесспорно, самым главным источником для трагедии были народные праздники в честь бога Диониса, покровителя виноградарства и виноделия, бога, который умирает и воскресает, одного из самых популярных богов Эллады. Этот культ пришел из Фракии и с молниеносной • скоростью распространился в VII в. до н. э. по всей территории страны, оттеснив на второй план самый влиятельный на то время культ богини Деметры. Придя в Грецию, культ Диониса, что до того был очень суровым и жестоким (он даже требовал человеческих жертв), приобрел более спокойного вида и стал религией крестьянства. Во второй половине VI в. до н. э. были установлены праздники в его честь: "Великие Дионисии (в марте), Ленеї (в январе) и Малые, или Сельские, Дионисии (в декабре; возможно, два последних праздника были установлены в более ранние времена). [5]

Обязательным элементом культа Диониса было исполнение хором гимнов в его честь - т. н. дифирамбов,- что скоро приобрело формы соревнований. Дифірамбічний хор располагался полукругом, состоял из 50 хоревтів, подобранных по половому и возрастному принципу (хор юношей, хор пожилых женщин и т.д.), во главе хора стоял запевала (ексархос). Наряду с дифірамбічним хором еще с VII в. до н. э. существовали старинные сатирівські хоры, участники которых надевали на себя козлину шкуру и изображали козлоногих спутников Диониса - сатиров. Танцами и движениями они воспроизводили миф о Дионисе.

Большинство исследователей склоняется к мысли, что главным фактором для появления трагедии стал именно культ Диониса, народные праздники в его честь. Выдающийся греческий мыслитель IV в. до н. есть. Аристотель прямо утверждает, что трагедия возникла «от запевал дифирамбов». Само слово «трагедия» непосредственно связано с дифірамбічним запевом и состоит из двух слов - «трагос» (козел) и «оде» (песня), т.е. «песнь козлов», что иногда отождествлялись с сатирами, которые были главными героями ранней трагедии в ее сатирівській стадии развития.

* * *

Новые общественно-экономические условия жизни, связанные с развитием рабовладельческого общества в Греции, требовали и новых форм идейного воздействия на граждан, новых средств их патриотического воспитания. Разные жанры лирики, что появились в течение VII-VI вв. до н. есть., сыграли свою роль в период рабовладельческих революций, но уже утратили свое значение и не отвечали новым идеологическим запросам времени.

их место заступили новые формы воздействия - драматические жанры в виде трагедии, комедии и сатирівської драмы, а также прозаические жанры. Видное место среди первых заняла по праву трагедия, которая появилась в 30-х годах VI в. до н. есть.

Еще до непосредственного появления трагедии выдающийся коринфский поэт Арион (ок. 600 гг. до н.э.) якобы предоставил дифірамбові совершенной художественной формы, организовал хор, ввел танцы, действия сатиров, которые уже не пели, а декламировали.

Изобретателем аттічної трагедии, продолжил оправу Ариона, был поэт Феспид, который на празднике Диониса соединил исполнения дифирамба с театральным действием, то есть сделал из народного дифирамба драматический спектакль. Кроме того, Теспіду приписывается введение одного актера, применение матерчатых масок, изобретение сцены [6] для игры актеров, разработка основных частей трагедии. Первая его спектакль датируется 534 г. до н. есть.

Местом сценического действия сначала была поляна, окруженная склонами холмов, на которых располагались зрители. Актер и хор переодевались в палатке (греч. скене), а выступали перед ним. С годами быстрое развитие трагедии вызвал необходимость в специальном помещении, которое, очевидно, имело вид деревянного балагана. С 500 г. до н. есть. театры начали строить под открытым небом.

Классический греческий театр состоял из трех частей, которые совершенствовались в течение всего V в, до н. есть.

Первая из них - театрон, или места для зрителей,- была расположена на склоне холма. Места, расположенные концентрично, вырубались прямо в скале (как в афинском театре Диониса) или вырывались в земле и застилалися сверху деревянными досками; с конца V в. до н.э.- каменными или мраморными плитами. Для особо важных лиц сидения, в виде мраморных кресел, ставились в первых рядах. Театр работал только на праздники Диониса. Однако его скоро начали использовать для других целей: в нем делались объявления, читались различные постановления, проводились диспуты. С начала IV в. до н. есть. в театре происходили заседания народных собраний. Афинский театр вмещал до 20 тысяч, епідаврський - до 15 тысяч, театр в Мегалополи (Пелопоннес) - 44 тысячи зрителей. Остается добавить, что, несмотря на такое большое количество зрителей, каждое слово актера четко доносилось до самых отдаленных рядов.

Вторая часть театра - орхестра, сначала круглая, а позже подковообразная утрамбованная площадка, которая доходила почти до первого ряда мест для зрителей, отделена от них невысокой мраморной балюстрадой.

На орхестрі размещался трагический хор, первоначально состоял из 12, а затем - с 15 хоревтів, включая запевалы, или корифея. Хор одновременно и пел, и танцевал. На начальной стадии развития трагедии он играл большую роль - был коллективным актером, его песни занимали значительное место в трагедии, к тому же он отражал мнения автора и демоса.

Третьей частью театра была скене (современное - сцена), которая находилась в задней части орхестры. Она была единственной в театре закрытой каменным зданием, фасад которого, обращенный к зрителям, имел вид дворца, украшенного колоннами, скульптурами и украшениями.

Очевидно, перед скене был т. н. проскеній - площадка, на которой играли актеры. Фасадная часть скене была одновременно и декорацией, когда этого требовало действие. В других случаях устанавливались [7] передвижные нарисованные декорации. Чтобы показать место действия трагедии, в более поздние времена устанавливались также періакти - высокие трехгранные призмы, легко вращались. На трех их поверхностях были нарисованы определенные пейзажи.

* * *

Главные роли в трагедии, мужские и женские, выполнял первый актер - протагонист. Второй актер (девтерагоніст) и третий (тритагоніст), введены позже, в соответствии с Эсхилом и Софоклом, выполняли менее значительные роли, но также мужские и женские. Поскольку актер выступал перед тысячами людей, был удален от публики, у него отпадала необходимость в мімічній игре. Однако ему необходимо было донести до зрителей определенный трагический настроение, в котором находился его герой,- а эллины насчитывали 28 таких настроений. Это достигалось введением трагических масок, которые одновременно служили и своеобразными усилителями голоса. Исчезая на мгновение в помещении скене, актер по ходу действия менял одну маску на другую ,н достигал необходимого эффекта. Чтобы восстановить нарушенную пропорцию между головой (маска значительно увеличивала ее) и телом актера, Эсхил ввел котурны - башмаки на очень толстой подошве, что намного увеличивали рост актера.

Актеры и хор появлялись в роскошном традиционном одежде - в длинном хитоне (рубашке), сделанном из пестрой ткани и підперезаному под грудью, и в хламиде (плащи) с пряжкой на правом плече. Определенный цвет хламиды определял социальную принадлежность, возраст и пол героев трагедии. К актерам относились высокие требования. Они должны были иметь громкий голос, четко декламировать, уметь петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Особое внимание уделялось их жестам и движениям, всегда медленным и торжественным.

Представления трагедий почти с самого начала переросли в соревнования трагических поэтов и исполнителей - драматические соревнования, которые заранее готовились к очередным Дионисий.

Начиная с V в. до н. есть., театр становится могучим средством идейного влияния на афинских граждан. Не случайно, именно исходя из воспитательных функций театра, Перикл начал выдавать в период Діонісієвих праздников беднейшим афинским гражданам небольшую сумму денег - теорікон, два оболы в день, чтобы они могли присутствовать на драматических состязаниях.

...Когда с афинского Акрополя посмотреть на юго-восток, взгляд сразу остановится на сооружении, похожем на перерезан пополам стадион, руины которого и сейчас поражают своими размерами и [8] необычностью. То первый в Элладе театр Диониса. Хоть невмолимий время - Хронос - и поработал над ним-исчезли, в частности, скене, верхние ряды сидений для зрителей,- но остальные места сохранилась, как сохранились и великолепные кресла с пентеліконського мрамора в первых рядах, и орхестра, вымощена небольшими мраморными плитками. Именно здесь впервые возникли драматические соревнования, в которых принимали участие Фрініх и Эсхил, Софокл и Еврипид, Кратін и Аристофан...

Давайте попробуем представить, как все это происходило.

...Март, начало весны. С ней приходили и Великие Дионисии, ознаменовавшие победу животворных сил природы над зимой. В Афинах прекращались всякие работы, замирало деловая жизнь. С праздником до города поступали радость и веселье.

В первый день Діонісіевих торжеств процессия, возглавляемая архонтами и жрецами, "проносило по улицам статую бога Диониса-освободителя из храма до театра и ставила ее на орхестрі. Процессия заканчивалась на Акрополе гекатомбее (жертвоприношением из 100 быков). На агоре (место базара и торговых рядов) до поздней ночи звучали песни среди праздничной толпы, что славил своего любимого бога. Два следующих дня были посвящены агону (то есть соревнованием) дифірамбічних хоров, которые исполняли гимны в честь Диониса, расположившись полукругом на орхестрі. Хор-победитель награждался триніжником. На четвертый день соревновались три-четыре комедийных поэты, каждый из которых мог выступить лишь с одной комедией.

С особым нетерпением афинские граждане ждали трагического агону, в котором три драматические поэты боролись за первое место. Постановка каждой тетралогии занимала целый день, потому что она состояла из трех трагедий и одной сатирівської драмы. Уже утром к театру отовсюду начинали собираться граждане. Беднее вместе с женами и детьми, в праздничной одежде и венках, сами несли корзины с їством, небольшие гідрії с водой и бурдюки с вином, подушки для сидения. Богатых сопровождали, неся все необходимо, слуги и рабы. Зрители показывали ефебам свинцовые жетоны с указанным в них сектором и входили в театр. Многочисленные гости Афин, жрецы, архонты, афиняне - победители Олимпийских игр - занимали бесплатные места в первых рядах - проедріях.

Удобно разместившись, зрители наблюдали за всем, что происходило на орхестрі. После ряда церемоний, которыми подчеркивается могущество Афин, после награждения граждан, которые' чем-то отличились перед государством, на орхестрі появлялся жрец. Происходило принесение жертвы и очищения зрителей.'Жрец обращался к Диониса с просьбой отдать победу самому талантливому из поэтов, [9] Затаив дыхание, зрители слушали рассказ актера, который только что появился на скене. Выходит второй актер, между ними начинался оживленный диалог. Это был пролог, часть трагедии до появления хора. Но вот появлялся и хор. Звучала первая песня после выхода - парод. Заканчивалась его песня, и снова выходили актеры, начинался епісодій, диалогическая часть трагедии, в которой на уровне актеров принимали участие и корифей хора, и отдельные хоревти. Зрители вслушивались в их диалог, полон неожиданных вопросов, остроумных и мудрых ответов, коротких реплик, многозначительных междометий. Но вот епісодій был завершен, актеры выходили, а хор начинал торжественную песню, стоя на месте,- стасим. Афинские зрители сразу оценивали художественные качества строф и антистроф (то есть двух одинаковых по композиции строф), что их исполнял хор; возвращаясь соответственно то в ту, то в другую стороны. После нескольких новых епісодіїв и стасимів в момент драматической развязки хор вместе с актерами начинал песню-плач - комос, оплакивая несчастных героев. Ведь трагедия всегда заканчивалась или смертью главных персонажей, или тяжелыми несчастьями, которые обрушивались на их головы. В конце шел ексод - последняя песня хора, после которой он покидал орхестру и исчезал в скене. За ним выходили и актеры.

Напряжение, вызванное трагедией, долго держало в своих лапах зрителей. Впечатлительные и наивные, доверчивые и страстные, взволнованные до глубины своей души, они плакали вместе с персонажами трагедии. Положительные герои с их благородными мыслями и высокими порывами вызвали аплодисменты, предатели, враги афинского народа - презрение и ненависть, что порой переходили и на самого актера.

Потом начиналась вторая трагедия, третья, и снова все присутствующие, забыв про все на свете, следили за ходом событий. Последней ставили драму сатиров, что давала зрителям передышку от глубоких и искренних переживаний.

Сатирівська драма была небольшой пьесе на мифологический сюжет в комическом изложении, ее появление неразрывно связана с дифірамбічним запевом. Как и в трагедии, основу составляли определенные эпизоды из мифов. Хор также определял ее специфику, в него входили хитрые и умные, часто ленивые и шуточные сатиры. В сатирівській драме Еврипида «Кіклоп», которая, как и отрывки драмы Софокла «Следопыт», дошла до нас и поэтому обогатила наши знания о этот жанр эллинской драматургии, сатиры проявляют себя хвастунами и комическими трусами.

...Прошли второй и третий дни трагического агону. На окончание последнего дня специально жюри из десяти членов, представителей каждой из десяти афинских фил, определяли первое, второе и третье места заняли тетралогии трагических поэтов, а также пьесы комедиографов, которые ставились в первый день драматических состязаний. Хоть и считалось, что побежденных не было, но третье место расценивалось как поражение. Через некоторое время по приказу архонта Великие Дионисии увічнювались на мраморной стеле - дидаскалії. На ней висікався год проведения праздника, имя ответственного архонта, имена хорега, поэтов (согласно занятых мест) и названия всех частей их тетралогій. Дидаскалії устанавливались вблизи театра в месте, посвященном Дионису. Они оказались надежным документом, потому что донесли до нас многочисленные имена трагических и комедийных поэтов, названия их произведений. Но из огромного количества некогда поставленных произведений до нас дошли полностью лишь 32 трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида, две сатирівські драмы и 11 комедий Аристофана.

* * *

Главными героями в трагедиях были боги и мифологические герои. Необычайной особенностью эллинских богов было то, что древние греки создали их по образу и подобию людей, наделили всеми человеческими чувствами, слабостями и даже пороками. Почему именно такими возникли эти многочисленные божества, от грозных небожителей-олимпийцев к напівземних сатиров и нимф? Почему на ранней стадии мифотворчества, где-то в древний период матриархата, эллины начали творить устрашающих богов, богов-чудовищ - пятидесятиголовых великанов-гекатонхейров, стоголових гидр, многоголовых адских псов, страшных богинь родовой мести эриний, ужасного демона Химеру с головой льва, туловищем козы и хвостом дракона, птиц с женскими головами - гарпий, то есть почти всех богов старшего поколения? И почему в так называемый героический возраст, которому отвечал период патриархата, боги приобрели антропоморфной формы, во всем стали похожими на людей? Дать исчерпывающий ответ на все эти вопросы трудно. Но возможно, что в самом характере эллинов стремление к самопознанию было значительно глубже, чем у других народов. И, создавая подобных себе богов, наделяя их человеческими чертами и чувствами, они тем самым пытались лучше узнать себя, улучшить свое естество, приблизить себя к богам. Ведь боги-олимпийцы фактически стали реалистичным отображением конкретных человеческих плетней. Не случайно Фидий изобразил на 160-метровом фризе Парфенона Панафінейські праздника, где боги и люди ничем не отличались друг от друга: боги были низведены до уровня человека, а человек - обожествленная. И не случайно хор в Софокловій трагедии [11] «Антигона» поет настоящий гимн в честь человека, возвышает его ум и творческие руки, начиная свой запев словам:

Странных много в мире чудес,

Самое удивительное из них - человек.

Эллинские боги не вызвали, подобно божеств древних индейцев, ацтеков, вавилонян или германцев, ужаса и слепого пресмыкания перед собой, Глубоко почитая своих богов, эллины вместе с тем относились к ним очень критично. И это помогало им познавать окружающий мир, объяснять его, проникать во взаимоотношения между ним и самим человеком. Это привело к тому, что мифология с ее многочисленными и интересными историями богов и легендами о героях стала, по словам К. Маркса, не только арсеналом, но и почвой всего греческого искусства.

Не была исключением из этого правила и эллинская трагедия. Трагические поэты использовали все без исключения мифы и, если того требовали их идейно-художественные замыслы, смело шли на некоторые изменения в них. Так, чтобы сделать образ Клитемнестры более драматичным, Эсхил вкладывает ей в руки топор, и она сама убивает мужа Агамемнона, хоть за мифом смерть героя наступает от руки любовника Клитемнестры Эгиста (трагедия «Агамемнон»). Последней жертвой Сфинкса, насланной богами для наказания города Фив, сын Креонта Гемон, а у Софокла он причиняет себе смерть, увидев мертвое тело своей невесты Антигоны (трагедия «Антигона»). Часто менял мифы и Еврипид: за мифом колдунья Медея после убийства коринфского царя Креонта и его дочери Главки убегает в Афины, оставив круг алтаря детей, которых возмущенные корінфські граждане разрывают на куски, мстя за смерть своего царя; поэт, чтобы показать жестокий внутренний конфликт героини между материнским чувством и ненавистью к Ясону, заставляет Медею собственноручно зарезать своих детей. Таких примеров можно привести много.

Итак, благодаря подобным изменениям (а возможно, иногда поэты использовали и забытые или мало распространенные варианты тех же мифов), мифы приобретали новых признаков и нюансов, а рожденные мифологии боги и герои второй раз рождались в произведениях античных писателей и поэтов, меняя по воле автора свои черты и качества. Например, можно не сомневаться, что титан Прометей, один из богов старшего поколения, так и остался бы одним из малоизвестных богов-великанов, если бы не гений Эсхила, что предоставил ему совершенно новые черты, сделал его идейным борцом против Зевса деспотии носителем всего светлого и прогрессивного (трагедия «Прометей прикованный»). И если слава Прометея дошла до наших дней и воплотилась во многих произведениях [12] (как не вспомнить здесь шевченковского Прометея?), посвященных ему, то этим мы обязаны только Есхілові. Именно он переосмыслил мифологический образ и, наполнив его новыми качествами, сделал символом тираноборства) гуманизма и безграничной преданности своей идее. В новые времена эти черты Прометея, присущие настоящим революционерам, сделали его образ воплощением самоотверженной революционной борьбы пролетариата за освобождение народных масс от капиталистического гнета.

* * *

Эсхил, Софокл, Еврипид - три славных имени древнегреческих поэтов, творчество которых - свидетельство наивысшего расцвета трагедии в еллінській литературе. Каждый из них отразил в своих драматических произведениях определенный период развития афинской рабовладельческой демократии и одновременно представлял собой новый этап в эволюции жанра. И хоть их трагедии имели много общих черт, разъяснялись требованиями и особенностями трагедийного жанра, но каждый из этих поэтов имел свое неповторне_ творческое лицо.

Первым таким автором, «отцом трагедии», как называли его древнегреческие ученые, был Эсхил (525-456 гг. до н.э.). Поэт родился в конце бурного периода, коренным образом изменил социально-политическую жизнь многих городов Эллады. В VII-VI вв. до н. э. в Афинах, а затем и в других греческих землях вспыхивают революции, которые сметают власть родовой аристократии и расчищают путь новой, более прогрессивной общественно-экономической формации - рабовласництву.

«Государство времен рабовладельческой эпохи,- писал В. И. Ленин,- было государством рабовладельческим, все равно - была ли это монархия или республика аристократическая или демократическая» *.

[* В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 39, с. 69.]

Рожденные вследствие революций рабовладельческие, независимые друг от друга города-государства, то есть общины свободных граждан, назывались полисами. Крупнейшим и найвпливовіпшм в V в. до н. э. стал афинский полис. Долгая борьба в Афинах между демосом (народом) и родовой аристократией, которая началась еще в VII в. К н. есть., закончилась в конце окончательной победой демократов. Однако созданная в Афинах демократия (как и в других полисах) была Демократией рабовладельческой, ограниченной, политическими и гражданскими правами пользовались только свободные афинские граждане. Афинская демократия лишало всех прав массы рабов и так называемых метеков - чужеземцев-ремесленников, которые поселились в городе в разные времена. [13]

Афины с начала V в. до н. э. бурно развиваются. Победы греческих государств в греко-персидской войне, в частности в битве при Марафоне (490 г. до н. есть.), в морском бою при Саламине, где персидский флот потерпел сокрушительное поражение (480 г. до н. есть.), под Платеями (479 г. до н. есть.), позже привели к созданию Афинского морского союза, превратил Афины иа могущественную морскую державу и обеспечил им гегемонию над многими полисами Эллады. Демократические реформы Ефіальта лишили власти судебно-контролирующий орган аристократии - ареопаг. Управление всем государством, решение вопросов внутренней и внешней политики с тех пор перешло в народных собраний, в которые входили все свободные граждане-мужчины, и в совет пятисот, в которую мог быть избран любой из членов народного собрания.

Свидетель, а иногда и непосредственный участник событий первой половины V в. до н. есть., Эсхил неоднократно использовал порожденные ими проблемы в своих трагедиях. Данных о нем до нас дошло очень мало. Он был сыном елевсінського жреца или аристократа, неоднократно участвовал в боях с персами, в частности при Саламине. Им было написано более 90 пьес, из которых сохранилось только 7 трагедий. Эсхил пользовался значительной популярностью, о чем свидетельствуют 13 его побед на драматических состязаниях.

Он жил во времена, когда древние традиции родового общества, еще давали о себе знать и продолжали сказываться на сознании граждан. Этим объясняется сложность мировоззрения поэта, который в определенной степени был связан со старой идеологией аристократии, но вместе с тем понимал преимущество демократического строя. Вера в богов тесно сочетается в Эсхила с мыслями о непреклонность закона справедливости - Дике, которому подлежат как отдельный человек, так и род, и целый народ. Нарушение этой моральной правды приводит к неизбежному наказанию. В глибокопатріотичній трагедии «Персы» (472 г. до п. е.) выяснение причин победы эллинов над войсками Ксеркса автор вкладывает в уста самих персов и тем делает весомее значение этого события. Поражение персов была обусловлена тем, что они - рабы своего царя, а афиняне - свободные граждане, поэтому и сильнее в них чувство патриотизма.

Проблема правды, обязательного наказания преступника за пролитую кровь, проблема родовой мести и проклятия, тяготеющего над родом, которые разрабатывает Эсхил в своих трагедиях, всегда неразрывно связаны с реальными политическими обстоятельствами или событиями. Не случайно Ф. Энгельс назвал его «ярко выраженным тенденциозным поэтом», то есть поэтом, что проводил в своих произведениях какую-то вполне определенную политическую идею, тенденцию. В единой трагической трилогии «Орестея» (458 г. до н. есть. ), что дошло до нас, Эсхил разрабатывает [14] проблема трагической судьбы рода Пелопидов. Пролитая кровь вызывает новую кровь, потому что над ним тяготеет проклятие. Атрей, Агамемнон, Эгист, Орест... Все они становятся жертвами первого преступления, совершенного, их предком Пелопом. Но в каждой части трилогии звучат вполне конкретные политические мотивы. После убийства Клитемнестрой ее мужа Агамемнона хор поет тревожную песню об угрозе установления тирании в Аргосе, этим самым напоминая афинским гражданам о необходимости защищать завоевания демократии (трагедия «Агамемнон»). Когда Орест, мстя за отца, проливает кровь матери, корифей хора уверяет его в законности таких действий - ведь он и отомстил, и уничтожил деспотию Эгиста в городе (трагедия «Хоефори»). Суд над Орестом, по мнению Ф. Энгельса превратился, собственно, на борьбу матриархата с патриархатом,- в которой побеждает последний, становится ключевым эпизодом для понимания . политического содержания этой части трилогии (трагедия «Эвмениды»). Еріннії, защитницы родовых отношений, требуют смерти Ореста без всякого суда. Они для Эсхила - носительницы беззакония, анархического начала, которое существовало в родовом обществе. Афина, богиня младшего поколения, устанавливает ареопаг, судебный орган родовой аристократии, и, защищая Ореста, защищает тем самым новую государственность и созданную ею законность, что наказывает за всякое преступление, а не только за преступление среди родственников. Следует вспомнить: же в это время готовился закон о полной ликвидации ареопага, и, возможно, Эсхил выступил на его защиту, полагая, что он был твердой опорой власти и что его уничтожение приведет к беспорядкам.

Величайшей трагедией Эсхила бесспорно остается «Прометей прикованный». Пьеса была написана в последний период творчества поэта и входила в трилогии, две части которой - «Прометей вогненосний» и «Освобожденный Прометей» - не сохранились. Образ Прометея, борца за Правду и Справедливость, единого бога старшего поколения, который помог Зевсу завоевать власть, поражает монументальностью, могучими страстями и мыслями, на которые способна только титаническая натура. Он становится олицетворением поступательного движения общества, ярким проявлением человеческой цивилизации. Единственный из богов, он не только пришел на помощь людям и спас их от гибели, подготовленной безжалостным Зевсом, но и дал им огонь познания, ум и сообразительность, грамотность и счет, научил их всех ремесел и наук.

Гуманистическая программа деятельности Прометея, подсказанная, очевидно, Есхілові бурным развитием афинской культуры, подъемом философской мысли, противостояла дикому варварству прошлых эпох. Если в мифах о Прометее воплощены творческие усилия человека в его борьбе со слепыми силами природы, то в трагедии [15] Эсхила Прометей превращается в стойкого и убежденного борца с деспотией Зевса, невинного страдальца за все то доброе, что он принес людям. В титанических чертах его чувствуется четкое стремление поэта показать неисчерпаемые возможности человека, что, покоряя природу, утверждает себя как личность.

Благородный и непоколебим в своей правоте Прометей противостоит грубой и жестокой Власти, коварному «прислужникові богов» Гермесу, самому Зевсу. Бог-тиран ни разу не появляется на сцене, но присутствие его ощущается повсеместно - и в обличительных речах Прометея, и в словах запуганных Океанид, и в страданиях несчастной девушки Ио. Итак, Эсхил первый начинает вводить в драматическое действие прием контраста, что позже будет развит Софоклом и Евріпідом. Бунтарские слова, которые поэт вкладывает в уста Прометея: «Скажу откровенно - всех богов я ненавижу», К. Маркс трактует как признание самой философии, «направленной против всех небесных и земных богов».

Мастерство Эсхила росла вместе с развитием самой трагедии. Поэтому если первые его произведения скорее напоминали лиро-эпическую ораторию, поскольку в них преобладали хоровые партии, а действие почти не развивалась, то в более поздних пьесах, после введение третьего актера Софоклом, преобладает диалогическая часть, они становятся настоящими трагедиями действия и характеров.

Эсхил сделал огромный вклад в развитие трагедии, превратив ее в важный общественный жанр искусства, в первостепенный по значению средство идейного воздействия на сограждан. Его трагедия значительно усложняется, ей присущ монументально-патетический стиль, титанизм, порожденный мощным подъемом афинского государства. Эсхил вводит впервые приемы, ставшие достоянием драматургии новых времен. В частности, он первый использовал формулу трагического молчания, песни хора в его трагедиях часто создают атмосферу ужаса на сцене, то есть ожидания чего-то страшного и неизбежного. Поэт начал употреблять приемы контраста, трагической иронии. Он умело использовал пророчества и предсказания, то, с помощью чего было совершено преступление, чтобы снова и снова создавать атмосферу напряжения на сцене, вызвать ужас у зрителей. Его речь полна архаизмов и новообразований, эпических сравнений, поэтических эпитетов, ярких метафор, внутренних рифм и ассонансов. Кроме того, считается, что Эсхил впервые ввел в театре декорации, рисованные маски с выражением трагических настроений человека, а также котурны. [16]

* * *

Творчество второго трагического поэта Софокла (496-406 гг. до н.э.) проходит в период высшего расцвета афинского полиса, в годы правления вождя афинской рабовладельческой демократии стратега Перикла (46І-429 гг. до н. есть.). Афины стали самым главным экономическим, политическим и культурным центром Эллады. Правления Перикла было отмечено быстрым общим расцветом афинской культуры. В городе возникают роскошные архитектурные ансамбли, поражали прибывающих в Афины купцов и гостей своим величием, совершенством форм. Шедевром строительного гения афинян стали построенные Иктином и Калликратом под общим руководством прославленного скульптора Фидия храм Афины Поліади (покровительницы города) Парфенон (в 447-431 гг. до н. е. заново построен вместо разрушенного персами), величественные Пропилеи - парадный вход на Акрополь, созданные Мнесіклом (438-432 гг. к н. есть.), храмы богини Ники, Эрехтейон.

Рабовладельческая демократия была на то время самой прогрессивной общественно-государственной формой правления, поскольку она создала условия для экономического достатка почти всех свободных афинских граждан и для их культурного развития. Софокл стал ее певцом.

Сын богатого афинского оружейника, Софокл был чрезвычайно образованным человеком своего времени, разбирался в философии, музыке, которую сочинял для своих трагедий, пел в трагическом хоре, участвовал в трагических состязаниях. Страстный защитник демократического строя, он был близок к окружению Перикла, поддерживал дружеские отношения с философом Архелаем, историком Геродотом. И хотя в политике он особо не разбирался, но за свои победы в драматических состязаниях избирался на высокие должности в государстве - был казначеем Афинского морского союза, стратегом.

Софокл всегда оставался сторонником традиционных форм жизни и верований, поэтому софистические направления, развивающиеся во второй половине V в. до н. есть., его почти не касаются. Он безоговорочно верит в пророчества, сновидения и богов. Глубокое уважение к последним, представление, что человек не может проникнуть в їхпі высокие помыслы, сочетаются в Софокла с непоколебимой верой в человека, его умственные и нравственные силы, неограниченные творческие возможности. Боги становятся для него столь высокими понятиями, что он почти никогда не выводит их в своих трагедиях, и они совсем не вмешиваются в дела людей. Но сами смертные часто нарушают установленные богами традиции или законы и, не зная этого, делают ошибочные шаги, ошибаются и тем самым навлекают на себя несчастье. [17]

Свидетель блестящего расцвета и подъема родного полиса, творческой активности и многогранной деятельности сограждан, Софокл эти черты эпохи переносит в свои трагедии.

Высоко ценя ум человека и свободу ее действий, Софокл же время приходит к выводу об ограниченности человеческих возможностей, поскольку судьба человека зависит от высших сил, могучих и неумолимых. Поэтому человеческая жизнь полна внезапных, часто страшных для человека поворотов, о которых она знать может. Счастье, по убеждению поэта, всегда непрочное: вечно счастливым человек быть не может.

Софокл написал свыше 120 драматических произведений, а до наших дней дошло лишь семь. Жизнерадостный и всегда бодрый, он пользовался среди афинских граждан большой популярностью и как человек, и как поэт. Одержал 23 победы на трагических состязаниях, причем ни разу не занимал третьего места.

Продолжая дело Эсхила, Софокл внес ряд дальнейших усовершенствований в трагедию. Он лишил трагическую трилогию сюжетной связи между ее частями. Каждая из его трагедий представляла собой законченное драматическое произведение. Увеличил количество участников хора с 12 до 15 и, самое главное, ввел третьего актера, что привело к заметному расширению диалогов в трагедии, оживило и драматизувало действие, уменьшил партии хора, который постепенно уже переставал играть роль коллективного актера.

Лучшие из трагедий Софокла, что сохранились, основанные на фиванскому циклу мифов. Он рассказывает о несчастной судьбе Эдипа, предначертанную богами еще до его рождения,- герой в будущем должно стать страшным преступником,- и о судьбе его детей.

В трагедии «Царь Эдип» (428-425 гг. к н. есть.) Софокл касается того самого драматичного эпизода, когда Эдип, желая спасти Фивы от чумы, ищет «скверну, что в земле Фіванській выросла», то есть убийцу царя Лая, и в конце приходит к самовикриття, что делает его образ особенно драматичным: герой, исходя из самых благородных чувств, хочет бескорыстно помочь своим согражданам, а в результате собственных действий сам становится несчастнейшим человеком.

Мужественный, волевой и высокоморальный Эдип - натура чрезвычайно активна, что вообще характерно для персонажей Софокла, делает все возможное, чтобы изменить свою судьбу, борется за нее и проигрывает. Автор подводит зрителей к выводу, что хоть человек и опирается в своих действиях на собственную волю, но все равно, если это противоречит судебным решениям высших сил, обречена на поражение, потому что не в состоянии их преодолеть. [18]

Образ Эдипа несколько противоречивый. Несмотря на определенную резкость, даже грубость и вспыльчивость, в нем преобладают положительные черты. Софокл создал образ идеального гражданина полиса, для которого главным в жизни становятся общественные интересы. Сам же поэт, как свидетельствует Аристотель, говорил, что он «рисует людей такими, какими они должны быть» («Поэтика», XXV).

Система образов у Софокла построена на приеме контраста. Эдипу противостоят рассудительный, холодный и безжалостный Креонт, что этими своими чертами оттеняет благородство и человечность Эдипа, старый и слепой провидец Тиресий, несдержанности и несправедливости царя противопоставляет огромный жизненный опыт, а главное - знания прошлого и будущего. Прием контраста использован Софоклом и в композиции трагедии: в конце произведения Эдип попадает в положение, что является противоположным от того, в котором он находился в начале произведения.

Видимо, слишком мрачное окончание «Царя Эдипа» заставило Софокла написать в конце жизни «Эдипа в Колоне», трагедию (поставлена посмертно в 401 г. до н. есть.), что стала своеобразной реабилитацией Эдипа: боги его прощают, и несчастный страдалец умирает в афинском пригороде Колоне, становясь источником благодати для этого города. Возможно, миф был изменен, и тогда окончания трагедии можно рассматривать как попытку автора объяснить бурный расцвет афинского полиса тем, что боги, благодаря Эдипу, стали его покровителями.

Конфликт трагедии «Антигона» (442 г. до н. есть.) разворачивается между Антигоной и фиванским царем Креонтом, занявший престол после смерти своих племянников, Этеокла и Полиника. Однако за этими двумя героями стоят значительно важнее силы, которые и вступают в противоборство друг с другом. Именно они руководят действиями Антигоны и Креонта, заставляют их отстаивать свои позиции. Антигона защищает свое право сестры похоронить Полиника, с которым связана неразрывными родственными узами, освященными в древние времена богами, А Креонт защищает право царя требовать неукоснительного соблюдения законов, перед которыми равны царская дочь и дочь бедняка. Таким образом, Софокл создает чрезвычайно напряженную коллизию, когда каждый из героев оказывается правым. Автор будто никому не отдает предпочтения, потому и Антигона и Креонт наказаны..И все же стало очевидным, что моральную победу одерживает героиня: ее смерть вызвала' Еще страшнее наказания погордливого и жестокого царя. Согласно взглядов поэта, боги никогда не ошибаются, а человек всегда может допустить ошибки. Главная идея трагедии - показать, что неписаные, родовые законы выше законов государственных, писаных. [19]

Антигона в трагедии выступает не только как защитница старинных традиций, но и как борец против тирании Креонта. Образ Анти-гон - образ смелой и высоконравственной героини, что сознательно до смерти, считая соблюдение семейных традиций высшим для себя обязанностью. До самого конца она не подчиняется Креонту, и даже ее преждевременная смерть означает протест: она умирает не так, как хотел царь-тиран.

Вклад Софокла в дальнейшее развитие трагедии был значительный. Поэт завершил выработку этого жанра искусства, создал образцовый тип трагедии. Лишив образы героев Есхілової монументальности, он приблизил их к обычным людям, приземлил благодаря этому и саму трагедию. Софоклу принадлежит заслуга создания великолепных образов героев, вошедших в сокровищницу мировой драматургии. Это уже сложные різногранні образы, глибоколюдяні, с богатой духовной жизнью. Значительно уменьшилось в его трагедии роль хора, песни которого только идейно (а не сюжетно) связанные с действием трагедии. Этого поэта считают величайшим мастером ее композиции.

* * *

Последний из выдающихся греческих поэтов-трагіків Еврипид (484 - 406 гг. до н. есть.) стал поэтом в период кризиса афинской рабовладельческой демократии. Ведь с самого начала ее существования в рабовладельческом обществе начинается острая классовая борьба между массами бесправных рабов и рабовладельцами - с одной стороны, в стане самих рабовладельцев между бедными и богатыми гражданами - с другой. Этот классовый антагонизм постепенно ослаблял афинскую демократию, расшатывал полісні связи. Признаки кризиса отчетливо появляются в 40-х годах V в. до н. есть., но наиболее ярко она проявляет себя в Пелопоннесской войне Афин со Спартой (431 - 404 гг. до н.э.), которая закончилась полным поражением афинского полиса. Биография Еврипида нам почти не известна, а те данные, которые дошли до нас, весьма противоречивые и пестрят выдумками его современников, которые не очень его любили. Родители его, видно, были зажиточными людьми, если он стал владельцем одной из крупнейших библиотек а Афинах, ведь известно: это требовало огромных, как на те времена, средств. Есть данные о том, что его другом был мыслитель Сократ: оба они учились в непоследовательного материалиста Анаксагора, под влиянием которого сложились философские взгляды Еврипида. Известно также, что поэт никогда не принимал активного участия в политически-общественной жизни своего родного полиса, ни с кем особо не общался. Но он доказывал, что лучше всего служит своему государству своими трагическими произведениями. [20]

Действительно, он был горячим сторонником демократического устройства, патриотом. Во времена Пелопоннесской войны, осуждая войны вообще, искренне желал афинским войскам победы над спартанцами, неоднократно подчеркивал превосходство афинской демократии над монархическим строем Спарты. Поэтому во многих трагедиях появлялись антиспартанські тенденции - его герои-спартанцы неизменно наделялись отрицательными чертами (трагедии «Орест», «Андромаха», «Гекуба»),

Определенно оказались религиозные взгляды Еврипида. Исходя из своих философских взглядов, он йе верил в существование богов. И если в произведениях поэт не доходил до атеистических утверждений, то, очевидно, потому, во-первых, что олимпийская религия оставалась официальной религией государства и выступления против нее карались, а, во-вторых, его трагедии никогда бы тогда не увидели сцены. Но везде, где возможно было, он пытался наделять богов найнегативніншми чертами и качествами. Мстительными, злыми, несправедливыми и жостокими, коварными и подлыми предстают Аполлон (трагедии «Ион», «Орест»), Зевс и Гера (трагедия «Геракл»), Афродита (трагедия «Ипполит»).

Еврипид написал около ста драматических произведений, до наших дней дошло 18 трагедий и одна сатирівська драма. Его творчество началось еще в годы расцвета афинского полиса, но подавляющее большинство произведений написана уже в период его кризиса.

Тонкий и проницательный наблюдатель действительности своего времени, Еврипид хорошо видел и понимал те процессы, которые сопровождали расписание афинской рабовладельческой государства. А симптомы ее неизлечимой болезни чем дальше давали о себе знать: росли классовые противоречия среди граждан полиса; появилось порожденное торговыми отношениями ростовщичество, что понемногу разрушало мелкое ремесло; усиливалось стремление граждан к накоплению богатств в одних руках; в 40-30-х годах V в. до н. есть. все заметнее становится кризис олимпийской религии, растет пассивность афинских граждан в общественно-политической жизни полиса; среди молодежи растет пессимистическое отношение к теперь уже совсем не идеальной жизни, она пытается найти защиту от политических бурь в увлечении философией, в софістичних течениях.

Все эти тенденции Еврипид не только отмечал для себя, но и переносил в свои произведения. Чтобы отразить упомянутые процессы, Еврипид изменил определенной степени характер самой трагедии, как по содержанию, так и по форме. То и не удивительно, что его считают не только продолжателем, но и выдающимся реформатором традиционной эллинской трагедии.

Основное внимание Еврипид обращает на семейно-бытовые конфликты [21] своих героев. Его трагедия приобретает вид семейно-бытовой драмы, которая почти не касается широких проблем социально-политического характера. А если они даже и появляются, то решаются в узком кругу семейной жизни. Проблемы, которые ставит Еврипид, в определенной степени противоречили господствующей тогда идеологии. Исторически ограничен, поэт не знал иной государственной формы, кроме рабовладельческой, однако это не помешало ему ставить вопрос о положение раба в обществе, отстаивать мнение, что раб - тоже человек и за своими моральными и умственными качествами часто стоит на значительно высшем уровне, чем его хозяин. Неоднократно поэт подчеркивает в своих произведениях на необходимости падание женщине больших прав. Так, тяжелое положение женщины жалуются героини Еврипида Медея, Федра (трагедии «Медея», «Ипполит»). Поэт стал создателем женских образов, которых до него трагедия не знала. В них подчеркивает благородство, нежность души, женскую гордость, его тихие и смирные героини вдруг оказываются чрезвычайно сильными, волевыми и преданными натурами (трагедии «Алкеста», «Ион», «Ифигения в Авлиде»). Значительное место в творчестве Еврипида и занимает патриотическая тема (трагедия «Ифигения в Авлиде»).

Новых качеств приобретает конфликт в трагедии, перестает быть противоборством двух героев, а становится внутренним конфликтом одного персонажа. Борьба между долгом и страстью, между двумя чувствами персонажа является уже тем, что в новые времена будет названо психологическим конфликтом. Вполне понятно, образы героев от этого выигрывали, они углублялись, становились более драматичными. Не случайно Аристотель назвал за это Еврипида «самым трагичным из поэтов».

Часто Еврипид менял и форму своих трагедий. Наряду с произведениями, которые были построены по традиционным образцам, ему принадлежали и такие, которые уже не подпадали под определение этого жанра. У Еврипида уже появляется интрига (трагедия «Ион»), вводятся комические сцены, которые вызывали улыбку у граждан, имеет место и счастливая развязка («Алкеста») и др. Это был качественно новый драматический жанр, хотя в то время он определенного названия так и не получил (только в новые времена возникнет название трагикомедии, бытовой драмы).

Новым в трагедиях Еврипида было и то, что он уже изображал своих героев «такими, какими они есть» (Аристотель). Несмотря на мифологические имена, перед зрителями появлялись обычные люди, которые часто несли в себе характерные признаки периода кризиса полисной системы. Так, мысли Медеи о неравенстве женщин могла бы высказать первая-лішпа афинская гражданка, а Ясон, что переводил на жену ответственность за свои предательские действия и оправдывается с [22] помощью софістичних мудрствований, напоминает тип людей, порожденных этим кризисом. То же самое можно сказать и о пассивной Ипполита, равнодушного к государственных дел.

Смело используя, согласно идейных замыслов, мифологические сюжеты, поэт одновременно и критикует их. Идя путем дегероизации персонажей, Еврипид применяет и чисто технические приемы, поэтому герои его, если того требуют обстоятельства, часто бывают одеты в лохмотья. Изображая их страшные страдания, поэт подводит зрителя к выводу, еще оправдать эти страдания невозможно никакими ссылками на высшую справедливость богов. Запутанная действие в конце трагедии часто решается с помощью божества, что слетает сверху и рассказывает правду («бог из машины»). Совсем уменьшается роль хора, партии которого превращаются в своеобразный дивертисмент (участия в развитии сюжета он почти не берет), простоя становится речь героев.

Гениальный драматург, передовой человек своего времени, автор многих замечательных произведений, Еврипид так и не завоевал широкой популярности среди своих современников. Его новаторство было подвергнуто резкой критике со стороны консервативных элементов Афин. Не поняли его до конца и широкие массы демоса. Поэтому только четыре раза он одерживал победы на драматических состязаниях, в пятый раз победа была присуждена ему уже посмертно.

Еврипид был оценен в более поздние времена, когда после установления монархий народные массы были отстранены от управления государством. Существовать в новых условиях могла только бытовая тема. Авторы новой аттічної комедии вплотную приблизились к новых образцов драматических произведений поэта. Значительным было его влияние и на римскую литературу, и драматургию новых времен.

* * *

Древняя греческая трагедия представляет собой неповторимое и специфическое порождения эллинской культуры, что сыграло в свое время большую роль в морально-идейном воспитании людей. Глубокая жизненная правда произведений Эсхила, Софокла и Еврипида выходит далеко за рамки того исторического периода, в котором они возникли, и за пределы самой Эллады. Трагедии этих выдающихся поэтов стали достоянием всего человечества.

Острые конфликты и проблемы, драматические коллизии, щпре сочувствия к страданиям человека, могучие и благородные порывы человеческой души, наконец, глубокий гуманизм, что их находим в древнегреческой трагедии привлекали и волновали людей всех времен. [23]

Образы Прометея, Антигоны, Эдипа, Ореста, Ифигении, Медеи и многих других продолжают захватывать воображение человека своими страстями, мыслями и переживаниями и в течение долгих времен быть неповторимым образцом для поколений поэтов и художников всех стран. Феномен Эсхила, Софокла и Еврипида состоит в том, что несмотря на коренное отличие социальной системы Эллады от систем более поздних европейских государств, они продолжают жить, захватывать своим оптимизмом, неудержимым стремлением к правде и горячим противоборством злу, жизненной силой и гуманным отношением к человеку.

Вадим ПАЩЕНКО

© Aerius, 2003




Текст с

Книга: Вадим Пащенко Эллинский театр и его прославленные трагические поэты (1981)

СОДЕРЖАНИЕ

1. Вадим Пащенко Эллинский театр и его прославленные трагические поэты (1981)

На предыдущую