lybs.ru
Украинский народ не хотел никогда подчиняться своим. Поэтому и был покорен чужими. / Роман Коваль


Книга: Хосе Ортега-и-Гасет Тема нашей эпохи Перевод Вячеслава Сахно


IV КУЛЬТУРА И ЖИЗНЬ

Мы увидели, как проблема истины передиляла людей передніших генераций на две антагонистические тенденции: релятивизм и рационализм. Каждая из них отрицает то, что отстаивает другое. Рационализм выбирает истину, оставляя в стороне жизни. Релятивизм предпочитает подвижности жизни в противовес незворушній и неизменной истине. Мы не способны убгати наш дух в одну из этих двух тенденций: такая попытка представляется нам скаліченням. Мы очень хорошо видим, что есть стоящего в одной и второй, осознавая также и их недостатки. То, что в другие времена лучшие люди могли легко приспособиться к любой из них согласно своей натуре, означает, что они имели отличное от нашего мироощущения. Мы принадлежим к определенной эпохи настолько, насколько чувствуем себя способными принять ее дилемму и стать к борьбе по какую-то сторону делящегося шанца. Ведь жить - это в некотором смысле необходимость стать под какой флаг и готовность к бою. Vivere militare est *,- говорил Сенека, как тот рыцарь-легионер. Нас не надо уговаривать стать к бою, потому что внутри души мы уже прозираємо его результат. Каждая генерация должна быть тем, что древние евреи называли Neftali, то есть: «Я звоював мои битвы».

* Жить - это воюватися (латин.)

Для нас давние распри ясны; мы не понимаем, как можно говорить о человеческой жизни, снеся орган истины, равнозначно, как и об истине, которая для своего существования нуждается витручання життьового течения.

Вскользь затрагивает мной проблема истины - это лишь один пример. То же самое происходит с моральными и юридическими нормами, которые метят правувати нашей волей, как истина - нашим мышлением. Добро и справедливость, если они действительно такие, должны быть едиными. Справедливость, пригодна лишь для определенной эпохи или определенного народа, перечеркивает свою сущность. Свой релятивизм и свой рационализм существует также в этике и праве. Есть они в искусстве и в религии. То есть проблема истины обобщается во всех тех сферах, что мы их объединяем в слове «культура». [331]

Под своим новым названием вопрос несколько встрачає свой специальный аспект и сближается к психике человека. Поэтому попробуем поставить его как можно четче, во всем его крайнем драматизмі. Мышление есть життьовою функцией, как пищеварение и кровообращение. То, что эти, последние, относятся к осяжних физиологических процессов, а первая - нет, не слишком важен для нашей темы. Когда биолог XIX века отказывается признать за життьові такие феномены, не имеющие соматического характера, он выходит из несовместимого со строгим позитивизмом передсуду. Для медика, который лечит больного, феномен мышления такой же уявнений, как и феномен дыхания. Розмисел - это часть нашей жизни, как и волеизъявления. Они являются эманациями или мгновениями сконцентрированного на самом себе микрокосма - органического индивида. Я мыслю то, что мыслю, так же, как дайджест пищу или как пульсирует кровь в моем сердце. Во всех трех случаях речь идет о життьові доконечності. Понять биологический феномен означает показать его доконечність для сохранения индивида или, что то же, раскрыть его життьову полезность. Поэтому во мне, как органическом индивиде, содержится мое мышление, его причина и оправданность: это инструмент моей жизни, его орган, регулируемый и управляемый им.

Впрочем, с другой стороны, мыслить - значит представлять перед нашей индивидуальностью вещи такими, какими они есть. То, что мы иногда ошибаемся, лишь подтверждает истинный характер мышления. Мы называем ошибкой скрахований помысел, который, собственно, и не является помыслом. Миссия мышления заключается в отражении мира вещей, в определенном приспособлении к ним. В конце концов, мыслить - значит мыслить истину, так как переваривать - значит усваивать блюда. Поэтому ошибка не отрицает истинность мышления, как тошнит не касує факт процесса нормального усвоения пищи.

Таким образом, феномен мышления двуликим: с одной стороны, он предстает как жизненная потребность индивида, управляемая законом субъективной пользы; с другой стороны, он заключается в адекватной соответствия вещам, и им правує объективный закон истины.

То же самое происходит с нашим волеизъявлением. Акт воли выстреливается из самого средоточия субъекта. Это энергичная эманация, импульс, который поднимается из органических глубин. Хотеть, собственно говоря,- это хотеть [332] что-то сделать. Любовь к чему-то, обычное желание чего-то, бесспорно, принимают участие в подготовке волевого акта, но не тождественны ему. Мы хотим, собственно, когда, кроме желания, чтобы вещи были именно такими, решаем осуществить наше желание, выполнить эффективные действия для преобразования реальности. В волеизъявлении самое очевидное выдает себя життьовий пульс индивида. Через волеизъявление он удовлетворяет, корректирует, расширяет свои органические потребности.

Но заналізуймо акт воли, в котором четко проступает ее характер. Возьмем случай, когда после колебаний, сомнений и драматических размышлений мы, наконец, решаемся сделать что-то, подавляя другие возможные решения. Тогда мы завважуємо, что наше решение родилось из преданной нами предпочтения одному из конкурирующих намерений. Следовательно, любое хотение есть в основном хотению сделать лучшее, что можно сделать в определенной ситуации, это принятие объективной нормы добра. Одни считают, что эта объективная норма свободы, наивысшее добро заключается в служении Богу; другие ставят выше изысканный эгоизм или, наоборот, максимальный благосостояние більшини себе подобных. Но и в первом, и во втором случаях мы чего-то хотим, потому что считаем его лучшим. Только тогда мы недовольны сами собой и безоглядно жаждем, когда нам кажется, что мы приспособились к определенной нормы свободы, которая существует независимо от нас, где-то вне нашей индивидуальностью.

Этот двойной характер интеллектуальных и волевых феноменов присущ и эстетическому чутью и религиозности. То есть существует целый ряд життьових феноменов двойной динамичности и причудливого дуализма. С одной стороны, они являются спонтанным продуктом живого субъекта, а их причина и порядок содержащиеся в органическом субъекте; с другой стороны, они имеют в себе потребности подчиненности объективному порядку и закону. Учтите, что обе инстанции нуждаются друг в друге. Я не могу мыслить пожиточно для моих биологических целей, если не мыслю истинно. Мышление, которое постоянно давало бы нам ложный образ мира, приводило бы к постоянным практических ошибок, вследствие чего человеческая жизнь прервалась бы. Интеллектуальную же функцию я не могу приспособить к себе, сделать ее пожитковою, если я не пристосовуюсь к окружающим вещам, к трансор-ганічного мира, к тому, что меня выводит за пределы [333] собственного «я». Но и наоборот: истина не существует, если не мыслится субъектом, если она не порождает в нашей органическом существе ментальный акт непременной внутренней убежденности. Чтобы быть истинным, мышление должно прийти в соответствие с вещами, с тем, что вне меня; впрочем, чтобы это мышление существовало, я должен помыслить его, должен приобщиться к его истинности, расположить его к себе, сделать его свойственным моему биологическому микрокосма.

Зіммель, который лучше других понимал эту проблему, вполне справедливо отмечает удивительном характере феномена человеческой жизни. Жизнь человека, или же совокупность феноменов, из которых состоит органический индивид, имеет трансцендентное измерение, в котором человек, так сказать, выходит за собственные пределы и приобщается к чему-то запредельному. До этого измерения относятся мышление, воля, эстетическое чутье, религиозная эмоция. Не ходит о том, что мы, анализируя, к примеру, интеллектуальный феномен, принимаем его мнимую истину. Хотя мы, как философы, не считаем ее обоснованной, феномен мышления содержит в себе, хотим мы того или нет, такое домогательство; более того, это его настоящая сущность. И когда релятивіст не соглашается с тем, что живое существо может мыслить истину, он, как живое существо, убежден, что это его отрицание является истиной.

Но оставим теоретические рассуждения и обратимся к простым фактам, твердо придерживаясь позитивизма, чего никогда не делали утитуловані позитивисты. Человеческая жизнь предстает перед нами как феномен трансценденции организмом своих определенных іманентних функций. Жизнь, говорил Зіммель, заключается как раз в том, чтобы быть чем-то большим, чем жизнь; имманентное в нем трансцендує само себя.

Теперь мы можем дать четкое определение слова «культура». Життьові функции, то есть субъективные внутриорганические факты, которые подчинены объективным законам и способны приспособиться к трансвітального порядке, и является культурой. Поэтому этот термин не свободно толковать как кому вздумается. Культура - это определенные биологические функции, не более и не менее биологические, чем пищеварение или способность двигаться. В XIX веке много говорилось, особенно в Германии, о культуре как о «духовое жизни». Наши передніші рассуждения позволяют нам, к счастью, выяснить, что же такое это «духовое [334] жизни», магические слова, которые современные лицемеры произносят, нетямлячись от восторга. Духовое жизнь есть не что иное, как совокупность життьових функций, чьи продукты или результаты имеют трансвітальну сущность. Например, среди различных способов наших взаимоотношений с ближним наше чувство отличает один из них, обозначенный особым качеством, что имеет название «справедливость». Эта способность чувствовать, мыслить справедливость, отдавать предпочтение справедливом перед несправедливым, в конце концов, свойством организма, что дает ему возможность поддерживать собственную внутреннюю пожитковість. Если бы чувство справедливости вредило живому существу или по крайней мере ничего не значило, оно было бы таким биологическим грузом, что привело бы к гибели человеческого рода. Итак, справедливость возникает как обычная жизненная и субъективная выгода; юридическое чугтя имеет не большую и не меньшую стоимость, чем секреция поджелудочной железы. Однако справедливость, хотя бы раз секретована чувством, приобретает независимого значения. В самой идее справедливости заложено требование надлежащего. Справедливое должно быть осуществлено, пусть это и не годится для жизни. Справедливость, истина, высокоморальность, красота стоимостные сами по себе, а не только с точки зрения полезности для жизни. Итак, життьові функции имеют собственную ценность, кроме биологической пожитковості. Зато поджелудочная железа важна лишь своей органичной пользой, ее секреция - это функция, ограниченная самой жизнью. Самовартісність справедливости и истины, их полная самодостаточность, что заставляет нас ценить их больше именно жизнь, которая их и производит,- это и качество, которую мы называем духовность. В современной идеологии «дух» - это совсем не то же самое, что «душа». Духовое не является бестелесной субстанцией, в какой-то реальностью. Это просто качество, которое одни вещи, а другие нет. Это качество имеет свой смысл, свою ценность. Древние греки назвали бы сегодняшнюю духовность «nus», а не «psique» - душа. Итак, ощущение справедливого, постижение или мышления истины, художественное творчество и наслаждение от нее освідомлені сами по себе, самовартісні, если даже абстрагироваться от их пожитковості для живого существа, которая осуществляет эти функции. Это и есть духовое жизни, или культура. Секреции, способность к движению, пищеварения, наоборот, есть інфрадуховим жизнью, жизнью чисто биологическим, без всякого смысла и стоимости вне организма. Для лучшего понимания мы будем называть [335] життьові функции, если они не являются чисто биологическими, «спонтанным жизнью» (4).

Не думаю, что даже найпедантичніший и найблагочестивіший сторонник культуры и «духовности» найдет что-то оскорбительное в вышеприведенных определениях терминов. Я лишь стремился подчеркнуть на той их стороне, которую «культураліст» пытается перечеркнуть и пустить в лету. Действительно, когда слышишь речь о «культуре», о «духовое жизни», то представляется, что ходит о каком-то отличное жизнь, никаким образом не связано с нищим и мизерным «спонтанным» жизнью. Словно мышления, религиозный экстаз, моральный героизм могут существовать без обычной поджелудочной железы, без кровообращения и нервной системы. Культураліст восходит на борт прилагательного «духовой» и отдает швартовы от существительного «жизнь» sensu stricto *, забывая, что прилагательное - лишь определение существительного, и без последнего нет первого. Это главная ошибка рационализма во всех его формах. Этот raison, что претендует на то, что он не является одной из життьових функций и не подчиняется ни одной органической регуляции, не существует; это бессмысленная и чисто фиктивная абстракция.

* В строгом смысле (лат.).

Нет культуры без жизни, нет духовности без витальности, в приземленішому понимании - terre a ter-е,- чем того хотелось бы. Духовое не меньше и не больше жизни, чем недухове.

Книга: Хосе Ортега-и-Гасет Тема нашей эпохи Перевод Вячеслава Сахно

СОДЕРЖАНИЕ

1. Хосе Ортега-и-Гасет Тема нашей эпохи Перевод Вячеслава Сахно
2. II ПРЕДСКАЗАНИЯ БУДУЩЕГО Если каждая генерация обозначена...
3. III РЕЛЯТИВИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ За всем сказанным стоит...
4. IV КУЛЬТУРА И ЖИЗНЬ Мы увидели, как проблема истины...
5. V ДВОЙНОЙ ИМПЕРАТИВ Дело в том, что життьовий феномен...
6. VI ДВЕ ИРОНИИ, ИЛИ СОКРАТ И ДОН ХУАН Никогда человеческом...
7. VII ОЦЕНКА ЖИЗНИ И это была жизнь? Ладно, приходи еще...
8. VIII ЖИТТЬОВІ СТОИМОСТИ Мы видели, что во всех предыдущих...
9. IX НОВЫЕ СИМПТОМЫ Открытие присущих жизни стоимостей,...
10. X ДОКТРИНА ТОЧКИ ЗРЕНИЯ Противопоставлять культуру и жизнь и...

На предыдущую